Will Water Baptism Be Required for Salvation in the Tribulation?

There’s an old saying that says that Christians should always get their theology from the Bible and not from Christian hymns. In our day and age, we need to add that it is likewise a bad idea to get your theology from Christian novels and films. I say this because most fictional works about the Tribulation portray Paul’s gospel as the salvation message that will go forth in that day, and his gospel of salvation by grace through faith apart from water baptism is not the message that God will want preached in the Tribulation.

If you are wondering how I can be so sure of this, it is because Peter reminded his readers that “baptism doth also now save us” (1 Pet. 3:21), and he was writing to Jews who would have entered the Tribulation had the dispensation of the mystery not interrupted God’s prophetic program for Israel. This is the reason grace believers often refer to Peter’s epistles as Tribulation epistles, along with the rest of the epistles from Hebrews through Jude. We believe and teach that Tribulation Jews will look to these epistles for information that is specific to them, the way members of the Body of Christ look to Paul’s epistles for information that is specific to us in the present dispensation of grace.

An Outline for the Ages

We see this reflected in the positioning that God has chosen to give the Hebrew epistles in the Bible. You see, the books of our New Testament do not appear in chronological order. That is, Matthew was not written first, then Mark, and so on.

These books, rather, appear in a logical order that reflects the flow of the ages. If this line of thinking is new to you, consider the following.

The Four Gospels come first in the New Testament because they chronicle our Lord’s announcement to the people of Israel that their kingdom was “at hand” (Matt. 4:17). The Book of Acts comes after the four gospels because it records Peter’s offer of that kingdom to the nation (Acts 3:19,20), and her rejection of that offer with the stoning of Stephen.

Acts then goes on to document the raising up of Paul, whom God used to introduce the mystery of the Body of Christ and the dispensation of grace. This is why the Book of Acts is followed in the Bible by Paul’s epistles. The Pauline epistles provide the specific information that members of Christ’s Body need to function in the dispensation of grace, so God made sure they appear in our Bibles right after the introduction of the age of grace in the Book of Acts.

But the Hebrew epistles come after Paul’s epistles because they are written to the people who will come after us, the Jews in the Tribulation period. We know that the Epistle of Hebrews was written to Hebrews, of course, and James says that he too was writing to Jews (James 1:1).1 And we know that these Hebrew epistles were written to Jews with the Tribulation in mind because of the kinds of works that James says are required for salvation.

Tribulation Salvation

James told his readers that faith alone couldn’t “save” them (James 2:14), they had to demonstrate their faith by feeding the hungry and clothing the naked to be saved (James 2:14-17). That’s because when the beast issues his mark in the Tribulation, and people are unable to buy food or clothing without it (Rev. 13:17), many of God’s people will be hungry and naked. I believe God knew that when that day comes, people will be hesitant to share their provisions, so He made it part of the very plan of salvation that they must share their provisions to be saved.

This is how the Jews to whom James wrote demonstrated their faith back in his day (Acts 2:44,45; 4:32-37),2 and it is what Jews will have to do again to be saved in the Tribulation.

Gentiles who want to be saved in that day will also have to bless God’s people in Israel with food and clothing (cf. Gen. 12:3), for the Lord made it clear that the determination of their eternal destiny will be based on whether or not they fed and clothed His brethren in Israel (Matt. 25:31-46).

So, it is clear that the Hebrew epistles were written with the Tribulation in mind. It is true, of course, that these epistles were primarily written to Jews who were alive at the time that those epistles were penned. But remember, those Jews would have entered the Tribulation had God not interrupted His prophetic program with the dispensation of the mystery. And so when Peter reminded his readers that “baptism doth also now save us,” it is clear that the Jews to whom he wrote those words were saved by the work of water baptism (cf. Mark 1:4; 16:16; Acts 2:38), and it is just as clear that baptism will again be required for salvation when God’s prophetic clock resumes ticking after the Rapture.

Preparations for the Priesthood

Once the Tribulation begins, God will again begin to prepare the people of Israel to be the “kingdom of priests” that He means for them to be in the kingdom of heaven on earth that will follow (Ex. 19:6). This is why Peter told his readers, “ye are a chosen generation, a royal priesthood” (1 Pet. 2:9). The Jews to whom he wrote were destined to be “kings and priests” (Rev. 1:6; 5:10) in the kingdom, and priests had to be baptized (Ex. 29:1-4). But when the people of Israel rejected their kingdom by rejecting their King and His prophet Stephen, God put the kingdom program “on hold,” so to speak, and ushered in the dispensation of the mystery.

But once the last trump sounds and the Rapture brings a close to the present divine interregnum, God will raise up a new generation of Jewish believers to be kings and priests in the kingdom. When that happens, they too will need to be baptized with water to initiate them into the priesthood in accordance with Exodus 29:1-4. And since God likes His priests to be saved, water baptism will also be required for salvation, just as it was in time past (Ezek. 36:25,26).

Grace believers are sometimes puzzled as to why God will revert to insisting on water baptism as a condition that must be met to be saved in the Tribulation. After all, as we have seen in our answers to previous questions, the cleansing of water baptism was just a symbol of the cleansing of men’s souls by the blood of Christ (cf. Rev. 1:5). And as we have also seen, now that members of the Body of Christ already have the cleansing that His blood affords us, we stand in no further need of the symbol of that cleansing in water baptism. So why will God again require the symbol of that cleansing in the Tribulation? Why will He demand the “shadow” of something of which we now have the substance (Col. 2:12-17) when the Tribulation begins to unfold?

Symbolism with Substance

The answer is that in our program the substance of Christ replaces the symbols of Him that were found in Israel’s religion, but in Israel’s program God always required the symbol with the substance.

For instance, believers in time past were saved by the blood that Christ shed “for the remission of sins that are past” (Rom. 3:25), but they still had to offer the symbol of that blood by sacrificing animals. Similarly, God required all male Hebrews to be circumcised to be saved, but this was only an outward symbol of the spiritual circumcision that God also required of them to be saved (Jer. 4:4). In other words, they had to have the substance of heart circumcision along with the symbol of physical circumcision. In the same way, Tribulation Jews will have the substance of the cleansing of the blood of Christ (1 John 1:7), but they will be required to be washed with the symbol of that cleansing in water baptism to be saved (1 Pet. 3:21), just as in time past.

Tribulation believers will, however, finally understand how water baptism saves. A fuller quotation of the verse we referenced earlier from Peter’s epistle reads,

“…baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ” (1 Pet. 3:21).

In the Tribulation, they will understand that ultimately they are saved “by the resurrection of Jesus Christ,” just as His resurrection saves us (Rom. 4:25). Water baptism will just be “the answer of a good conscience toward God,” just as it was when Peter wrote those words to his Jewish readers.3 That is, if God says you have to be baptized to be saved, a good conscience answers by being baptized!

But the water of water baptism cannot wash away the filth of the sins committed by the flesh of men, as Peter is careful to explain. Baptism’s power to save will lie in what happens when God takes those who believe and are washed with water and washes them in the blood of Christ in response to their faith (Rev. 1:5).

The Obedience of Faith

This is always how water baptism saved. It is what the Bible calls being “obedient to the faith” (Acts 6:7). The “faith” that the priests in Acts 6:7 were obedient to was the faith that Peter had preached a few chapters earlier at Pentecost, that of “repent, and be baptized… for the remission of sins” (Acts 2:38). So when Acts 6:7 tells us that these priests were obedient to the faith, that means they repented and were baptized.

Whatever God says to do to be saved, in any dispensation, men must always respond by obeying His instruction by faith. In time past, the obedience of faith always involved works like bringing an animal sacrifice to be accepted by God (Gen. 4:7). When the New Testament dawned, water baptism was added to what was required for the obedience of faith. That’s because men were still under the law, “shut up unto the faith that should afterwards be revealed” to Paul (Gal. 3:23), the faith of salvation without works like water baptism.

Even at Pentecost, Peter called upon the “men of Judaea” and the “men of Israel” and “all the house of Israel” (Acts 2:14,22,36) to repent and be baptized for the remission of sins (v. 38). In other words, he called upon the one nation of Israel to be obedient to the faith. But in speaking of the obedience of faith in the present dispensation of grace, the Apostle Paul wrote,

“…we have received grace and apostleship, for obedience to the faith among all nations, for His name” (Rom. 1:5).

Had the people of Israel been obedient to the faith as a nation, the kingdom gospel could have gone out to all nations for the obedience of faith. Someday it will, as Tribulation Jews carry the kingdom gospel to “all the world” (Matt. 24:14), giving all nations the opportunity to be obedient to the faith of “Repent, and be baptized…for the remission of sins” (Acts 2:38). But during the present dispensation of grace, Paul was given “grace and apostleship, for obedience to the faith among all nations.” And his gospel of salvation by grace through faith without water baptism (1 Cor. 1:17) is the gospel that is required to be believed for the obedience of faith today.

So today, the answer of a good conscience responds to God by choosing not to be baptized to be saved. But after the Rapture brings an end to Paul’s apostleship among the Gentiles, water baptism will again be required for the obedience of faith in the Tribulation.

The Assurance of Obedience

In submitting to water baptism, Tribulation believers will be able to have the same assurance of salvation that we have when we trust Christ without water baptism. We see this expressed in yet another Tribulation epistle, where the writer says to his Hebrew readers:

“Let us draw near with a true heart in full assurance of faith, having our hearts sprinkled from an evil conscience, and our bodies washed with pure water” (Heb. 10:22).

When a believer submitted to water baptism under God’s program for Israel, he could have “full assurance” that God would sprinkle his heart from an evil conscience in response to the faith he expressed in having his body washed with the pure water of baptism. This was the case in time past, as we see in Hebrews 10:22, and it will be the case again in the Tribulation, when the kingdom program resumes after the Rapture.

It has always been God’s desire in every dispensation that His people be able to rest in the assurance of sins forgiven, and He has always made this possible through the obedience of faith. Today, we can have “all riches of the full assurance of understanding” (Col. 2:2) by understanding that salvation in this dispensation is by grace through faith without works (Rom. 4:5; Eph. 2:8,9; Titus 3:5). In time past, however, performing works like water baptism and feeding and clothing God’s people brought this assurance (Heb. 10:22; 1 John 3:17-19). And so it will be again in the Tribulation.

Having said that, there have probably always been believers who struggled with their assurance even after performing the work that God required for salvation, just as there are believers today who struggle with their assurance at a time when salvation is by faith without works. But this doesn’t change the fact that God has always made it possible for believers in every dispensation to enjoy the assurance of eternal security that He longs for them to have.

If you are not sure of your eternal destiny, I would encourage you to immerse yourself in a study of the Scriptures. Since “faith cometh by hearing, and hearing by the Word of God” (Rom. 10:17), the “full assurance of faith” (Heb. 10:22) in any dispensation can only come by hearing more of the Word of God, and allowing it to sink down into your soul.

1. Here it helps to remember that James, Peter, and John, the authors of most of the books that follow Paul’s epistles, gave Paul their word that they would confine their ministry to the circumcision (Gal. 2:9). They would have had to break their word to write epistles to Gentiles.
2. Ananias and Sapphira demonstrated their lack of saving faith when they refused to obey the Lord’s command to “sell all that thou hast, and distribute unto the poor” (Luke 18:22) “to inherit eternal life” (v. 18).
3. We know that Peter wrote to Jews, for it would have made no sense for him to tell his readers to have their “conversation honest among the Gentiles,” if he were writing to Gentiles (1 Pet. 2:12).


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    Liar liar, pants on fire

    Hasta donde sabemos, la conocida expresión que se encuentra en nuestro título no existía en los días bíblicos. Pero ciertamente habría sido una descripción adecuada de los habitantes de Creta, donde Pablo había dejado a Tito para ministrar (Tito 1:5). ¡Incluso uno de sus hijos favoritos tuvo que admitir que esto era cierto!

    “Uno de ellos, su propio profeta, dijo: Los cretenses, siempre mentirosos…” (Tito 1:12).

    Pero antes de hablar sobre la evaluación de este profeta sobre sus compatriotas, quiero señalar que las palabras de Pablo aquí prueban que no hay nada de malo en citar a hombres no salvos si lo que dicen es verdad, y lo que dijo este incrédulo era verdad, como Pablo se apresuró a agregar (v. 13). Digo esto porque a veces aquí en la Sociedad Bíblica Bereana nos llaman la atención si citamos a un pastor o maestro no dispensacional en nuestros devocionales de Dos Minutos, o en nuestra revista Berean Searchlight. Sin embargo, sabemos que el apóstol Pablo no habría tenido ningún problema con esto, porque citó a un hombre no salvo, y no solo una vez (cf. Hechos 17:28).

    Ahora bien, la razón por la que Pablo citó a este cretense es que acababa de terminar de advertir a Tito acerca de “los habladores de vanidades… de la circuncisión… que trastornan casas enteras, enseñando lo que no conviene” (Tito 1:10,11). Puesto que los judíos de la circuncisión amaban la Ley de Moisés, estos “habladores de vanidades” probablemente estaban enseñando la Ley, al igual que los hombres que se habían “desviado a vanas palabrerías, queriendo ser doctores de la ley” (1 Timoteo 1:6,7). Y probablemente decían algo como: “Los cretenses son siempre mentirosos, y todo el mundo sabe que la única manera de tratar con un mentiroso es sometiéndolo a la Ley que prohíbe mentir (Levítico 19:11)”.

    Pero los miembros del Cuerpo de Cristo que se encontraban en las iglesias de Creta no estaban bajo la ley, estaban bajo la gracia (Romanos 6:15). Ponerlos bajo la Ley sería ponerlos bajo la maldición de la ley (Gálatas 3:10), algo que podria perturbar sus mismas almas (Hechos 15:24). Sin embargo, los vanos habladores de la circuncisión en Creta habían sido tan activos en esto que Pablo dijo que habían trastornado “casas enteras” (Tito 1:11).

    ¡Pero no tienes que poner a un pecador bajo la maldición de la Ley para ayudarlo a vencer la mentira! La gracia nos enseña a rechazar la mentira y todas las demás formas de impiedad (Tito 2:11,12). El apóstol de la gracia dijo que debemos “desechar la mentira” (Efesios 4:25). Y cuando añadió: “porque somos miembros los unos de los otros” (Efesios 4:25), nos estaba dando un tremendo incentivo para no mentir. Quiero decir, piénsenlo bien. Si somos “miembros los unos de los otros” y nos mentimos unos a otros, en realidad nos estamos mintiendo a nosotros mismos. Y suceden cosas malas cuando un cuerpo se miente a sí mismo.

    Cuando tienes dolor, hay medicamentos que puedes tomar que harán que tu cuerpo le mienta a tu cerebro sobre el dolor que sientes. Pero esas mentiras pueden causarle mucho daño al cuerpo cuando se silencia la señal de advertencia del dolor. También hay medicamentos que harán que un cuerpo se mienta a sí mismo sobre el cansancio, pero esos medicamentos también pueden dañar tu salud. Todavía hay otros medicamentos que harán que tu estómago le mienta a tu cerebro sobre el hambre. Pero algunos de esos medicamentos son tan peligrosos que tuvieron que ser retirados del mercado.

    El punto es que, cuando le mientes a otro miembro del Cuerpo de Cristo, también puedes hacerle mucho daño a ese Cuerpo. ¡Cuánto daño se podría evitar en la iglesia local si cada uno de nosotros obedeciera la exhortación de Pablo de “hablar cada uno la verdad con su prójimo” (Efesios 4:25)! Y con un incentivo poderoso como el de saber que somos miembros los unos de los otros, no hay necesidad de poner a un pecador bajo la maldición de la Ley para que deje de mentir.


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    ¿Seguirán faltando miembros a los amputados en el cielo?

    “Si el cuerpo de resurrección del Señor todavía tenía las manos perforadas (Juan 20:25-27), ¿eso significa que los amputados seguirán sin miembros en el cielo?”

    Estoy seguro de que se está preguntando esto porque sabe que nuestros cuerpos de resurrección serán como el cuerpo de resurrección del Señor (Fil. 3:20,21). Con eso en mente, es interesante leer que Él pudo cambiar la “forma” de Su cuerpo de resurrección (Marcos 16:12). Lo cambió tan dramáticamente que pudo hacerlo irreconocible para aquellos discípulos del camino de Emaús (cf. Lucas 24:13-32). Esto sugeriría que los amputados también pueden cambiar de forma en el cielo y disfrutar nuevamente del uso de las extremidades que perdieron en vida. Esto también sugeriría que los creyentes que mueren en la vejez no tienen por qué pasar desapercibidos en el cielo para aquellos que solo los conocieron como niños aquí en la tierra.

    Esta capacidad de cambiar de forma implica además que aquellos que mueren como bebés no tienen por qué seguir siendo bebés en el cielo. Dios sabe cómo lucirían todos los que mueren antes de la edad de responsabilidad si hubieran vivido hasta la edad adulta (cf. Sal. 139:16), por lo que uno pensaría que los bebés podrían cambiar a esa forma en el cielo. Y dado que la Biblia enseña que un aborto espontáneo es la pérdida de una “vida” (Éx. 21:22,23), los padres cristianos que han sufrido este sufrimiento pueden encontrar consuelo en la bendita esperanza de algún día llegar a conocer a los hijos que perdieron.

    ¡Qué maravillosa esperanza es la nuestra como creyentes!


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    La Naturaleza de la Bestia

    “Uno de ellos, su propio profeta, dijo: Los cretenses son… malas bestias…” (Tito 1:12).

    Cuando ese profeta cretense dijo que los cretenses son “malas bestias”, estaba diciendo que eran hombres que “desprecian el gobierno… bestias brutales” que “hablan mal de las potestades superiores” (2 Pedro 2:10-12), hombres que “desprecian el poder y hablan mal de las potestades superiores… como bestias brutales” (Judas 1:8-10). Una bestia salvaje se niega a dejar que un hombre le imponga su voluntad, por lo que los hombres que no permiten que los gobernantes civiles les impongan su voluntad son llamados bestias.

    Cuando Pablo agregó,

    “Este testimonio es verdadero. Por lo cual, repréndelos duramente, para que sean sanos en la fe” (v. 13),

    estaba afirmando que es imposible resistir “a las autoridades” del gobierno (Rom. 13:1,2) y aún así ser considerados sanos en la fe.

    Vemos más evidencia de que esto era un problema en Creta cuando Pablo más tarde le dijo a Tito:

    “Recuérdales que se sujeten a los principados y potestades, que obedezcan a los magistrados… que no difamen a nadie” (Tito 3:1,2).

    Los cristianos que hablan mal de los magistrados y otros hombres en el gobierno son tan abundantes en estos días que se los podría llamar “Legión”, porque “son muchos” (Marcos 5:9). Pero el apóstol Pablo inmediatamente se arrepintió cuando se enteró de que, sin saberlo, había hablado mal del líder de su nación (Hechos 23:1-5).

    A veces escuchamos a los cristianos objetar que no es hablar mal de los dignatarios en el gobierno si las críticas que lanzamos contra ellos son verdaderas. Sin embargo, todo lo que Pablo dijo acerca de su líder era verdad. Dios lo castigará algún día porque era una “pared blanqueada” (Hechos 23:3), un hipócrita que fingió juzgar a Pablo conforme a la ley, pero ordenó que lo castigaran contrario a la ley. Sin embargo, sabemos que Pablo consideró que las palabras verdaderas que había dicho contra su líder eran malas, porque admitió que había violado el principio interdispensacional de “No maldecirás al príncipe de tu pueblo” (v. 5).

    Esto nos recuerda a los cristianos de hoy que dicen que no tenemos que obedecer a nuestros líderes en el gobierno porque a menudo actúan en contra de la constitución de los Estados Unidos, la ley de nuestro país. Pero Pablo se arrepintió de haber hablado mal del líder de su nación a pesar de que había ordenado que lo castigaran en contra de la ley de su país, la ley de Moisés.

    En definitiva, no hay justificación ni excusa de ningún tipo para la forma vergonzosa en que el pueblo de Dios suele hablar de los líderes civiles a quienes Pablo llama “ministros de Dios” (Rom. 13:6),

    “Mientras que los ángeles, que son mayores en fuerza y ​​​​potencia, no pronuncian juicio de maldición contra ellas delante del Señor” (2 Ped. 2:11).

    A lo largo de los años, es posible que haya tenido que luchar mucho para ser sano en la fe al llegar a comprender lo que Pablo enseñó sobre temas difíciles y sensibles como el bautismo en agua, el hablar en lenguas y la sanidad. Pero si su corazón anhela ser verdaderamente sano en todos los aspectos de la fe, si anhela ser paulino en todos los asuntos de fe y práctica, lo invito a considerar seguir a Pablo como él siguió a Cristo también en esta área crítica de la fe (1 Cor. 11:1).

    Después de todo, el poder que tenía Pilato para crucificar al Señor era ciertamente un poder maligno, pero el Señor dijo que le había sido dado “de arriba” (Juan 19:10,11). Aprender a no hablar mal del poder a menudo maligno de los líderes civiles es un camino increíblemente difícil de recorrer a veces para algunos, pero es el camino que recorrieron el apóstol Pablo y su Cristo. Y es mi ferviente ruego que sea el camino que tú también elijas.


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    ¿Recompensas del Reino en el Cielo o en la Tierra?

    “¿Cómo puede Mateo 5:12 hablar de recompensas en el cielo para los santos del reino si su futuro será aquí en la tierra?”

    Este versículo no es el único que promete recompensas celestiales a los santos del reino (Mateo 6:20; 19:21; Hebreos 10:34). Pero Pedro les escribió acerca de “una herencia… reservada en los cielos para vosotros” (1 Pedro 1:4). Los judíos entenderían de esto que él no estaba diciendo que irían al cielo para recibir su herencia. Habrían sabido que él quería decir que su herencia les llegaría en la tierra en el reino. El Señor contó una parábola en la que…

    “Un hombre noble se fue a un país lejano, para recibir un reino y volver… Y… al regresar, habiendo recibido el reino…” (Lucas 19:12,15).

    El hombre noble representa al Señor (cf. Marcos 13:34). El “país lejano” al que viajó después de su resurrección era el Cielo. Cuando regrese por Israel, volverá “habiendo recibido el reino” que establecerá en la tierra para ellos. Pero mientras tanto, todos los “tesoros” de los santos del reino judío están “reservados” allí en el Cielo con Él.


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    Un amigo en la semilla es un verdadero amigo de Dios

    “Me ha parecido bien… escribirte… excelentísimo Teófilo” (Lucas 1:3).

    “El tratado anterior escribí, oh Teófilo…” (Hechos 1:1).

    Como puede ver, tanto el Libro de Lucas como el Libro de los Hechos fueron escritos por Lucas a un hombre llamado Teófilo. No estamos realmente seguros de quién era Teófilo, ya que la Biblia solo lo menciona en estas dos referencias. Pero todos los nombres tienen significados, y en la Biblia, el significado de los nombres a menudo tiene un significado espiritual. Por supuesto, el pastor Harland Shriver solía bromear diciendo que Teófilo recibió su nombre cuando nació, y su padre dijo: “¡Ese es el niño más horrible que he visto en mi vida!”

    El nombre Teófilo en realidad significa “Amigo de Dios”. Esto es significativo, porque en la Biblia, solo “Abraham… fue llamado amigo de Dios” (Santiago 2:23 cf. 2 Crónicas 20:7). Así que cuando Lucas escribió su evangelio a un hombre llamado Teófilo, esa es una de las muchas maneras en que Dios nos dice que el evangelio de Lucas está escrito para los judíos, la descendencia de Abraham, el amigo de Dios.

    Ahora, sé que eso no es lo que la mayoría de los cristianos creen. La mayoría de los cristianos piensan que Lucas fue escrito para nosotros, miembros del Cuerpo de Cristo, viviendo en la dispensación de la gracia. Pero el Libro de Lucas describe la vida terrenal del Señor Jesús, y Pablo nos dice que “Jesucristo era ministro de la circuncisión…” (Romanos 15:8). Así que el Evangelio de Lucas está escrito sobre, para y acerca de los judíos.

    Pero si el Libro de los Hechos también está escrito para Teófilo, eso te dice que también fue escrito con los judíos en mente. Es importante recordar esto, porque la mayoría de los cristianos creen que los dos primeros capítulos de Hechos no son una continuación de lo que había sucedido antes, sino el comienzo de algo nuevo. Creen que fue el comienzo de “la iglesia, que es Su Cuerpo” (Efesios 1:22, 23).

    Pero si Lucas dice que su primer tratado fue acerca de “todo lo que Jesús comenzó a hacer y enseñar” a los judíos (Hechos 1:1), entonces este segundo tratado debe ser acerca de todo lo que el Señor continuó haciendo y enseñando a los judíos, a través de los doce apóstoles. Es sólo después de que los amigos del Señor de la casa de Israel apedrearon a Esteban, mostrando que se negaron a arrepentirse de herirlo en la casa de Sus amigos (cf. Zacarías 13:6), que Lucas registra cómo Dios interrumpió Su ministerio a Israel al salvar a Pablo y enviarlo a los gentiles.

    Eso significa que la conversión de Pablo marca el comienzo de la iglesia de hoy, ¡no Pentecostés! Y eso significa que la información específica que necesitas para vivir tu vida cristiana se encuentra en sus epístolas.


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    Cenando con el Rey

    “…Yo os asigno un reino… para que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino, y os sentéis en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel” (Lucas 22:29,30).

    Como puede ver en estas palabras que el Señor habló a los doce apóstoles, cenar con el Rey está asociado con reinar con Él. Vemos este mismo pensamiento en las palabras del Señor a los judíos de la Tribulación que necesitarán vencer la tentación de tomar la marca de la bestia si quieren reinar con Cristo en el reino de los cielos en la tierra:

    “…si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo. Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono…” (Apocalipsis 3:20,21).

    Si te preguntas qué conexión podría tener cenar con el rey con reinar con él, la mesa del rey probablemente era un lugar donde se discutían los asuntos del rey. Este escritor no es miembro de la Junta Directiva de la Sociedad Bíblica Bereana, pero ceno con ellos cuando están en la ciudad para una reunión. En estas cenas, he notado que los asuntos de la junta siempre se discuten en la mesa y, en base a estas discusiones, se toman decisiones más tarde en la reunión oficial.

    Vemos esta conexión entre cenar y reinar tipificada en la historia de Mefiboset. Si recuerdas, después de que David se convirtió en el rey de Israel, quería mostrar bondad a todos los miembros de la casa de Saúl que pudiera encontrar (2 Sam. 9:1). Cuando se le presentó a Mefiboset (vv. 2-6), David le dijo:

    “… A la verdad te haré misericordia por amor a Jonatán tu padre, y te restituiré todas las tierras de Saúl tu padre; “Y comerás pan a mi mesa continuamente” (2 Sam. 9:7).

    David procedió a darle a Mefiboset “todo lo que pertenecía a Saúl y a toda su casa” (v. 9), y recuerden, Saúl había sido rey de Israel. En otras palabras, a Mefiboset se le dio la herencia de un rey, y se le invitó a sentarse a la mesa del rey y reinar con él “como uno de los hijos del rey” (v. 11). Todo un honor para el nieto de un hombre que una vez había sido enemigo del actual rey.

    Algunos hombres podrían dar por sentado un honor tan tremendo, ¡pero Mefiboset no! Más tarde le dijo a David:

    “…toda la casa de mi padre eran hombres muertos delante de mi señor el rey; y tú pusiste a tu siervo entre los que comían a tu mesa. ¿Qué derecho, pues, tengo yo para clamar más al rey?” (2 Sam. 19:28).

    Mefiboset sabía que se le había dado un honor tan increíblemente alto que sentía que nunca más tendría derecho a pedirle nada al rey.

    ¿Y qué hay de ti? Permíteme recordarte que lo que el rey hizo por Mefiboset es exactamente lo que tu Rey ha hecho por ti. Dios “nos resucitó juntamente con Cristo” (Efesios 2:5,6), “y asimismo nos hizo sentar en los lugares celestiales con Cristo Jesús”, a nosotros que una vez fuimos miembros de la familia de los “enemigos” de Dios (Romanos 5:10). Así como el Señor invitó a los santos del reino a sentarse y reinar con Él en el reino de Su Padre, Pablo dice que hemos sido invitados a sentarnos y reinar con Cristo en el reino de Su Padre en los lugares celestiales, ¡a sentarnos con Él en Su trono! Hablando de Cristo, Pablo dice que Dios “sometió todas las cosas bajo sus pies, y lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia” (Efesios 1:22). Puesto que Dios “llama las cosas que no son, como si fuesen” (Rom. 4:17), ya estás sentado con Cristo a la diestra del Padre, y algún día reinarás con Él sobre los ángeles (1 Cor. 6:3).

    En respuesta, puedes quejarte y murmurar de tu posición en la vida, o puedes regocijarte en tu posición en el cielo, y unirte a Mefiboset al preguntarte si tienes derecho a pedirle algo más a Dios, más allá de lo que Él ya ha hecho al darte una herencia de Rey (Efesios 1:11) y sentarte a la mesa del Rey “como a uno de los hijos del rey” (cf. Gálatas 4:4-7). Estoy seguro de que David le hubiera dado a Mefiboset cualquier cosa que pidiera, pero su corazón estaba tan lleno de agradecimiento que sintió que no se atrevía a pedir más. Si bien tenemos un mandato claro de Dios a través de Pablo de “presentar vuestras peticiones delante de Dios” (Fil. 4:6), antes de pedirle algo a Dios, sería bueno hacer una “prueba de Mefiboset” para saber cuánto agradecéis. Después de todo, si Dios nunca hizo nada más por ti que lo que ya hizo por ti en Cristo, ya hizo suficiente.


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    ¿Ayudan los sanadores por fe a las personas?

    “Si Dios ha retirado el don de la sanación, ¿cómo es que algunas personas parecen mejorar después de ir a ver a un sanador?”

    Cuando estaba en la escuela secundaria, tomé un curso introductorio de psicología. En esa clase, la maestra afirmó que el 75 por ciento de todas las enfermedades son psicosomáticas. Es decir, son enfermedades físicas reales que son provocadas por un proceso completamente mental. Si bien no hay forma de saber si el porcentaje que citó es correcto, es difícil discutir su evaluación. Sabemos que el estrés es una reacción completamente mental a los desafíos de la vida, pero puede causar un ataque cardíaco físico muy real. Por lo tanto, no debería sorprender que otras enfermedades también sean psicosomáticas.

    Pero si una enfermedad física real y válida puede ser provocada por un proceso puramente mental, entonces es lógico que también pueda remediarse por un proceso puramente mental, como creer en el poder de un curandero para curar. Vemos evidencia de esto en lo que los médicos llaman “el efecto placebo”. Cuando se prueba un medicamento, los investigadores dan a algunas de las personas del grupo de prueba el medicamento que se está probando, pero a otras les dan un placebo, una pastilla de azúcar. Lo hacen porque saben que a veces las personas se sienten mejor porque creen que están tomando un medicamento que las ayudará.

    Es fácil trasladar este pensamiento a lo que sucede cuando alguien con una enfermedad real va a ver a un curandero. Si una persona realmente cree que un curandero puede ayudar con enfermedades físicas reales, ¡a menudo puede hacerlo!

    Vemos el mismo tipo de cosa cuando Salomón declaró que “el corazón alegre constituye buen remedio” (Proverbios 17:22). Los médicos saben desde hace años que una actitud mental positiva ayuda a la curación. De manera similar, la actitud mental positiva que se genera al creer en los poderes de un sanador permite a menudo que las personas que sufren afecciones físicas experimenten un alivio a corto plazo. Pero con frecuencia quienes son “curados” de esta manera deben volver una y otra vez al sanador para recibir más sanación, mientras que nunca se dice que esto sea así en el caso de las personas que fueron sanadas milagrosamente por hombres con el don de la sanación en la Biblia.


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    Con mucho gusto llevaré la cruz

    El título anterior se basa en un viejo chiste cristiano que habla de un himno con este nombre que un niño malinterpretó al pensar que se refería a un oso bizco llamado Gladly. No se sabe si alguna vez existió un himno así, pero la idea del título seguramente proviene de las palabras del Señor Jesucristo:

    “Y el que no toma su cruz y sigue en pos de mí, no es digno de mí. El que halla su vida, la perderá; y el que pierde su vida por causa de mí, la hallará” (Mateo 10:38,39).

    Se enseña comúnmente a partir de estas palabras que “cada uno tiene su cruz que llevar en la vida”, que todos enfrentamos diferentes desafíos en la vida, y si los llevamos bien, iremos al cielo. Que esta no puede ser la intención de nuestro Señor se puede ver en Marcos 10:21, donde el Señor le dijo al joven rico:

    “…toma LA cruz, y sígueme”.

    Aquí vemos que el Señor no estaba hablando de que cada hombre tuviera su propia carga personal en la vida que llevar y que fuera distinta de la de los demás, sino que más bien tenía una cruz en mente que cada hombre tenía que llevar sobre sus hombros, y al hacerlo, hacerla suya. Al examinar el contexto de cada vez que el Señor habló acerca de llevar una cruz, podemos aprender acerca de la cruz particular que tenía en mente.

    A menudo, cuando el Señor habló acerca de llevar una cruz (Mateo 16:24; Marcos 8:34; Lucas 9:23), fue en el contexto de Su propia muerte en la Cruz (Mateo 16:21; Marcos 8:31; Lucas 9:22). Por lo tanto, la “cruz” que se le pidió al santo del reino que llevara era la disposición a dar su vida por el Señor, así como el Señor había dado Su vida por ellos. Esta disposición a morir por el Señor también se menciona en el contexto de llevar la cruz (Mateo 10:38,39; 16:25; Marcos 8:35; Lucas 9:24).

    Pero aunque muchos santos del reino dieron sus vidas por la causa de Cristo, como lo harán muchos más en la Tribulación venidera, ciertamente no todos los creyentes hebreos fueron llamados a llevar la cruz del martirio. Sin embargo, el contexto de muchos de estos versículos de “llevar su cruz” indica que había otra manera en que los santos del reino podían dar su vida por el Señor. Es significativo que varias veces después de hablar de llevar la cruz, el Señor dijo:

    “Porque ¿qué aprovechará al hombre si ganare todo el mundo, y perdiere su alma?” (Mateo 16:26 cf. Marcos 8:36; Lucas 9:25).

    Puesto que el evangelio del Reino incluía el mandato de vender “todos” los bienes (Lucas 12:33; 18:22), parece que la “cruz” que el Señor pidió a todos los santos del Reino que llevaran era la venta de todas sus posesiones materiales.

    Y así, en resumen, la “cruz” que el Señor pidió a los hebreos que llevaran era la entrega de sus vidas por Él, algunos como sacrificios vivos y otros como sacrificios de muerte, tal como Él había dado Su vida por ellos.


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    ¿Cuáles son las promesas de sí y amén en 2 Corintios 1:20?

    “¿Cuáles son las promesas de Dios que son sí y amén en 2 Corintios 1:20?”

    Según la ley, las promesas de Dios eran condicionales. Le dijo a su pueblo en Israel que los bendeciría si le obedecían (Levítico 26; Deuteronomio 28). Pero las promesas que Dios nos hace bajo la gracia son incondicionales. Son sí y amén. Y la respuesta a la pregunta de cuáles son esas promesas se encuentra en el trasfondo de las palabras de Pablo en 2 Corintios 1:20.

    Verá, había algunos en Corinto que juzgaban a Pablo personalmente, cuestionaban su autoridad como apóstol (1 Cor. 4:1-17) y se jactaban de que él nunca regresaría a Corinto para callarlos (v. 18). Él respondió asegurándoles que vendría “pronto, si el Señor quiere” (v. 19). Cuando no cumplió esa promesa tan rápidamente como sus detractores pensaban que debía hacerlo, lo acusaron de hacer promesas utilizando la “ligereza” (2 Cor. 1:17) y de no tomar en serio su palabra. Él respondió diciendo:

    “Pero como Dios es veraz, nuestra palabra para con vosotros no fue sí ni no” (v. 18).

    Aquí les estaba recordando que su promesa de regresar a Corinto se encontraba en una epístola que sus profetas (cf. 1 Cor. 12:28) ya habían identificado como parte de la Palabra inspirada de Dios (cf. 1 Cor. 14:37), y no hay nada de ligereza en las promesas que se encuentran en la Palabra de Dios. “Como Dios es veraz”, cada promesa que se encuentra en Su Palabra también es verdadera, porque Él escribió el Libro.

    Entonces, la promesa de Pablo de regresar a ellos fue tan inspirada por Dios como la promesa de que el Señor regresará por nosotros en el Rapto (1 Tes. 4:15-17), una promesa que Pablo nos hizo “por la palabra del Señor”. (v. 15). Finalmente, Pablo regresó a Corinto, y el Señor algún día regresará por nosotros. Esa es una de las promesas de Dios que son sí y amén.

    Otro ejemplo es cuando comparamos cómo Pablo les dijo a los corintios que pensaba regresar a Corinto diciendo, “para que tengáis una segunda gracia” (2 Cor. 1:15). Ya tenemos “todas las bendiciones espirituales en los lugares celestiales en Cristo” (Efesios 1:3), por lo que la única segunda gracia que podríamos experimentar sería ser arrebatados y ocupar físicamente esos lugares celestiales. Una vez que lleguemos allí, la promesa adicional de Dios de que “juzgaremos a los ángeles” (1 Cor. 6:3) desde esos lugares celestiales en el gobierno del cielo también se hará realidad. Bendito sea Dios, esas promesas también son “sí, y en él, amén, para gloria de Dios por medio de nosotros” (2 Cor. 1:20).


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    Paraskevidekatriafobia

    Si no sabes qué es eso, no puedo decir que te culpo. Si fuera un sabelotodo, podría “explicar” que la paraskevidekatriafobia es una derivación de la triskaidekafobia, pero eso probablemente dejaría a la mayoría de nuestros lectores igualmente desconcertados. Pero este último es el miedo al número trece, y el primero se refiere a la fobia más específica al miedo al viernes 13.

    Antes de empezar a pensar que las personas con estas fobias deberían simplemente crecer y superarlas, es posible que desees considerar cómo la sociedad misma contribuye a este miedo. Nunca has bajado del ascensor al decimotercer piso de un edificio alto, simplemente porque los arquitectos altamente educados que diseñan nuestros rascacielos se niegan supersticiosamente a incluir uno. Si aquella vieja película hizo parecer racional que Kris Kringle fuera Santa Claus al señalar que la Oficina de Correos de los Estados Unidos le enviaba la correspondencia, es fácil entender cómo los edificios sin un piso 13 hacen que el miedo al número 13 también parezca racional.

    Se afirma que los efectos de la paraskevidekatriafobia son extensos. Dado que muchos estadounidenses se niegan a volar o hacer negocios el viernes 13, se dice que la economía sufre una pérdida estimada de 800 millones de dólares cada vez que se acerca esta fecha. Allá por los años 30, la influencia de esta fobia llegó incluso al más alto cargo de nuestra tierra, ya que FDR (Roosevelt) se negó a viajar el viernes 13.

    Quizás te sorprenda saber que el origen de esta fobia tiene sus raíces en la Biblia, cuando trece hombres observaron la última cena. Uno era un traidor, y la tradición sostiene (erróneamente) que el Señor fue crucificado unas horas más tarde, un viernes.

    ¿Cuál es la cura para la paraskevidekatriafobia? Un viejo chiste dice que si puedes pronunciar la palabra, ¡estás curado! En 1913, un pastor intentó curar a la gente oficiando bodas el viernes 13 sin cobrar. Pero dado que la superstición es la veneración de algo que no merece ninguna, una mejor manera de ayudar a las personas a superar esta superstición es hacer lo que hizo Pablo cuando se encontró con algunas personas supersticiosas (Hechos 17:22) y predicar la muerte, sepultura y resurrección de Cristo. (v. 23-31). El mundo considera que el evangelio de Pablo es superstición (Hechos 25:19), “pero para nosotros los salvos, es poder de Dios” (1 Cor. 1:18). El uso que hace Pablo del tiempo presente aquí muestra que su evangelio es más que simplemente “el poder de Dios para salvación” (Romanos 1:16). Una vez que somos salvos, su evangelio “sigue siendo” el poder de Dios para ayudarnos a vencer “el espíritu de temor” con el espíritu “de… una mente sana (dominio propio)” (2 Tim. 1:7), una mente sana por un pleno conocimiento del evangelio de Pablo.


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    Enemigos en las altas esferas

    Si bien es agradable tener amigos en las altas esferas, ¡el pueblo de Dios tiene enemigos en las altas esferas!

    “Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes” (Efesios 6:12).

    La palabra griega para “alto” aquí es epouranios, traducida en otros lugares como “celestial”, “celestial” y “en el cielo”. Sólo aquí se traduce “lugares altos”(regiones celestes), una frase que siempre se encuentra en otras partes del Antiguo Testamento, donde se asocia con la adoración del dios falso Baal (Núm. 22:41; Jer. 19:5; 32:35). ) y la idolatría (II Crón. 14:3). Es por eso que Dios se enojó cuando Israel permitió que estos lugares altos existieran entre ellos (Sal. 78:58), y por eso se alegró cuando fueron removidos (II Reyes 18:1-4) y se disgustó cuando no lo fueron (II Reyes 18:1-4). Reyes 12:3; 14:4; 15:4,35).

    Pero aquí está el truco. ¡Por extraño que parezca, Jehová era a menudo adorado en estos lugares altos en la adoración de ídolos (II Reyes 17:32; II Crónicas 33:17)! Si esto suena familiar, es porque fusionar la adoración de Dios con la idolatría es un dispositivo que Satanás usó durante siglos durante la Edad Media en la iglesia de Roma en nuestra propia dispensación.

    Esta contaminación de la adoración todavía era fuerte cuando se tradujo nuestra Versión Autorizada, y podría ser la razón por la que los traductores tradujeron epouranios como “lugares altos” en nuestro texto. Es posible que hayan percibido que, si bien la “maldad espiritual” con la que luchaban era la hueste de ángeles caídos en los lugares celestiales, la esfera de operación de estos espíritus malignos en la tierra estaba en la iglesia romana, cuyas imponentes catedrales les recordaban los “lugares altos” donde Dios era adorado con ídolos en Israel.

    En los días de Daniel, un espíritu maligno luchó con un ángel enviado por Dios para tratar de impedir que un mensaje de Dios llegara a un hombre de Dios (Dan. 10:10-14). De manera similar, durante la Reforma, los reformadores lucharon con espíritus malignos que intentaron ocultar el mensaje de la Palabra de Dios al pueblo de Dios utilizando la fuerza bruta de la iglesia romana que restringió Su Palabra al idioma latino que pocos podían leer. Los reformadores lucharon y los vencieron traduciendo la Biblia a los idiomas del pueblo.

    Hoy esos mismos espíritus inicuos se esfuerzan por ocultar al pueblo de Dios el mensaje de la Palabra de Dios para nosotros, el mensaje del apostolado distintivo de Pablo. Esta es la batalla que peleamos aquí en el Berean Bible Society, y es la lucha en la que usted también debe participar si quiere “pelear la buena batalla” (I Tim. 6:12). Es la “buena batalla” que Pablo peleó hasta su último aliento (II Tim. 4:7). ¿Es tu lucha también?


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